Πέμπτη 15 Αυγούστου 2024

Δεκαπενταύγουστος: Τα ήθη και τα έθιμα για την γιορτή της Παναγίας σε όλη την Ελλάδα



Δεκαπενταύγουστος: Τα ήθη και τα έθιμα για την γιορτή της Παναγίας σε όλη την Ελλάδα






Ο Δεκαπενταύγουστος είναι μια από τις μεγαλύτερες γιορτές της Ορθοδοξίας και οι Έλληνες τιμούν με μεγαλοπρέπεια, λαμπρότητα, αλλά και ευλάβεια την Κοίμηση της Θεοτόκου σε όλη τη χώρα. Αμέτρητα τελετουργικά, ήθη, έθιμα και παραδόσεις αναβιώνουν σε κάθε γωνιά της Ελλάδας, όπου περισσότερα από 500 «Θεοτοκωνύμια» δηλώνουν τη λατρεία στο πρόσωπο της Παναγίας στο οποίο όλοι αναγνωρίζουν ότι πρόκειται για την μητέρα όλων των Χριστιανών.

Ανάμεσα σε όλες τις τελετές, τα έθιμα, τις προσευχές και δεήσεις που γίνονται ανήμερα τον Δεκαπενταύγουστο, τα ακόλουθα έχουν την πιο ξεχωριστή θέση:

Τήνος: Το τάμα στην εικόνα της Παναγίας

Το μεγαλύτερο προσκύνημα κάθε χρόνο γίνεται στην Τήνο με τους πιστούς γονυπετείς να φτάνουν στο ναό της Ευαγγελίστριας για να εκπληρώσουν το τάμα τους στην εικόνα της Παναγίας. Ο Ιερός Ναός Ευαγγελιστρίας χτίστηκε στο σημείο όπου βρέθηκε η Εικόνα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Η εικόνα θεωρείται από τους πιστούς θαυματουργή γι’ αυτό και χιλιάδες πιστών κάθε χρόνο ανηφορίζουν με θρησκευτική ευλάβεια προς το Ναό. Μάλιστα, η εύρεση της Αγίας Εικόνας το 1823 θεωρήθηκε θεϊκός οιωνός για το δίκαιο και την επιτυχία της επανάστασης ενάντια στον τουρκικό ζυγό, ενώ η ανέγερση του μεγαλοπρεπούς ναού αποτελεί το πρώτο μεγάλο αρχιτεκτονικό έργο του νεοσυσταθέντος ελληνικού κράτους.

Λειψοί: Η Παναγιά του Χάρου

Η Παναγιά του Χάρου στους Λειψούς είναι μια ιδιαίτερη περίπτωση. Στην εικόνα η Παναγία δεν κρατάει το Θείο Βρέφος, αλλά τον Εσταυρωμένο Χριστό, σε μια εικόνα μοναδική στην χριστιανική παράδοση. Η Παναγία του Χάρου γιορτάζει τις 23 Αυγούστου, δηλαδή στα εννιάμερα της Παναγίας. Σύμφωνα με το έθιμο, που τηρείται από το 1943, τοποθετούνται την άνοιξη κρινάκια γύρω από την εικόνα τα οποία στη συνέχεια ξεραίνονται και ανθίζουν ξανά, τον Αύγουστο.

Κάσος

Στην Κάσο και στο χωριό Παναγιά γίνεται το μεγαλύτερο πανηγύρι του νησιού. Όλα τα πατροπαράδοτα έθιμα τηρούνται ευλαβικά και δεν είναι λίγοι οι ξενιτεμένοι Κασιώτες που επιλέγουν αυτή τη μέρα για να επισκεφθούν τον τόπο τους, να δοκιμάσουν ντολμαδάκια και πιλάφι και να ξεφαντώσουν με λύρες και λαούτα.

Αστυπάλαια:

Στην Πορταΐτισσα της Αστυπάλαιας οργανώνεται ένα από τα πιο ιδιαίτερα πανηγύρια, όπου οι παρευρισκόμενοι οφείλουν να περάσουν από ορισμένες δοκιμασίες προτού γευτούν το συγκλονιστικό γεμιστό αρνάκι, που οι ντόπιοι ονομάζουν λαμπρινό.

Ψέριμος:

Η εορτή της Παναγιάς στο νησί της Ψέριμου όπου δεσπόζει η εκκλησία της Παναγιάς της «Μελαχρινής», όπως την αποκαλούν οι ντόπιοι λόγω του σκούρου χρώματος της ρωσικής τεχνοτροπίας εικόνας είναι ιδιαίτερη. Με πλοιάρια κάτοικοι από την Κάλυμνο, την Κω και τη Νίσυρο καταφθάνουν για να ζητήσουν τη χάρη της Παναγίας. Οι καμπάνες ηχούν πανηγυρικά τη στιγμή που γίνεται η περιφορά του επιταφίου της Θεοτόκου. Συγκινητικές ήταν οι στιγμές όταν κλήρος και λαός, ντόπιοι και τουρίστες, συμμετέχουν στη λιτανεία η οποία περνά από τους δρόμους και τα σοκάκια της νήσου ακόμα και από την αμμουδιά στην άκρη της θάλασσας.

Ρόδος:

Ξεχωριστή στη Ρόδο είναι η Παναγιά η Καλόπετρα που βρίσκεται στην κορυφή της κοιλάδας των Πεταλούδων και που φέρεται να κτίστηκε το 1782 από τον ηγεμόνα της Μολδοβλαχίας Αλ. Υψηλάντη. Κάτοικοι των γύρω χωριών επισκέπτονται την μονή όπου μετά τις εκκλησιαστικές εκδηλώσεις ακολουθεί παραδοσιακό γλέντι.

Πάρος: Περιφορά επιταφίου στην Εκατονταπυλιανή

Και η κοσμοπολίτικη Πάρος αλλάζει πρόσωπο ανήμερα του Δεκαπενταύγουστου, με πρωταγωνιστή μια από τις εντυπωσιακότερες εκκλησίες του Αιγαίου, τον παλαιοχριστιανικό ναό της Εκατονταπυλιανής στο λιμάνι της Παροικιάς. Στην πρωτεύουσα του νησιού γίνεται η περιφορά του Επιταφίου της Παναγίας και κατόπιν ακολουθεί το γλέντι στον παραλιακό δρόμο της Παροικιάς με μουσικούς και χορευτικά συγκροτήματα, ενώ τα ψαροκάικα βγαίνουν στον κόλπο της Παροικιάς και «φωτίζουν» τον ουρανό με θεαματικά πυροτεχνήματα. Την ίδια ώρα και στο λιμανάκι της Νάουσας, δεκάδες καΐκια με αναμμένες δάδες προσεγγίζουν την προβλήτα και δίνουν το σύνθημα για να αρχίσει η γιορτή.

Αχαΐα: Πανηγυρίζει η ιστορική μονή του Μεγάλου Σπηλαίου

Στην Αχαΐα, ανήμερα της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, πανηγυρίζει η ιστορική μονή του Μεγάλου Σπηλαίου. Η μονή, η οποία κτίστηκε το 362, βρίσκεται στο δρόμο που ενώνει την εθνική οδό Πατρών – Αθηνών με τα Καλάβρυτα και συγκεκριμένα στο άνοιγμα ενός μεγάλου φυσικού σπηλαίου της οροσειράς του Χελμού, επάνω από την απότομη χαράδρα του Βουραϊκού ποταμού. Κάθε χρόνο, πλήθος πιστών φθάνει στην μονή για να προσκυνήσει την ιερή εικόνα της Παναγίας της Μεγαλοσπηλαιώτισσας, που είναι έργο του Ευαγγελιστή Λουκά.

Στην Πάτρα, επίκεντρο του εορτασμού είναι η ιερά μονή της Παναγίας της Γηροκομίτισσας, η οποία ιδρύθηκε τον 10ο αιώνα και είναι κτισμένη σε λόφο, κοντά στην πόλη. Κάθε χρόνο πλήθος πιστών συρρέει στο μοναστήρι από την παραμονή της εορτής για να ανάψουν ένα κερί, να προσευχηθούν ή να εκπληρώσουν το τάμα τους. Μάλιστα κάποιοι πιστοί φθάνουν με τα γόνατα μέχρι την εικόνα της Παναγίας.

Αφιερωμένη στην Κοίμηση της Θεοτόκου είναι η ιερά μονή Μακελλαριάς, που βρίσκεται κοντά στην κοινότητα κοντά Λαπαναγοί και σε απόσταση 30 χιλιομέτρων από την πόλη των Καλαβρύτων. Η μονή κτίστηκε το 532 πάνω σε ένα γυμνό και απότομο βράχο. Μάλιστα, τα τελευταία χρόνια κάτοικοι από την γειτονική κοινότητα Μάνεσι πηγαίνουν με τα πόδια στο μοναστήρι για να προσκυνήσουν, ακολουθώντας μία διαδρομή μέσα από το δάσος της Κάνισκας ή το μονοπάτι κατά μήκος του ποταμού Σελινούντα, διάρκειας περίπου τεσσάρων ωρών.

Η πανηγυρική γιορτή στην Παναγία Σουμελά

Για άλλη μια χρονιά πιστοί από την βόρεια Ελλάδα κατακλύζουν την Παναγία Σουμελά στις πλαγιές του Βερμίου, κοντά στο χωριό Καστανιά, για την πανηγυρική γιορτή του Δεκαπενταύγουστου. Η εκκλησία κτίστηκε το 1951 από τους πρόσφυγες του Πόντου, στη μνήμη της ιστορικής ομώνυμης μονής, τα ερείπια της οποίας βρίσκονται στο όρος Μελά, κοντά στην Τραπεζούντα του Πόντου. Εδώ φυλάσσεται η θαυματουργή εικόνα της Παναγίας, ο Τίμιος Σταυρός και το Ευαγγέλιο. Χιλιάδες ευλαβείς προσκυνητές, καθώς και εκπρόσωποι Ομοσπονδιών και Ποντιακών Σωματείων από την Ελλάδα και το εξωτερικό ζούνε ανεπανάληπτες στιγμές θρησκευτικής κατάνυξης. Μετά τον εσπερινό της παραμονής στις 14 Αυγούστου γίνεται η λιτάνευση της Αγίας Εικόνας και στη συνέχεια ακολουθούν καλλιτεχνικές εκδηλώσεις με ποντιακά συγκροτήματα, ενώ το πρωί της Παναγίας, 15 Αυγούστου, τελείται επίσημη δοξαστική λειτουργία στον ιερό ναό της Παναγίας, ο οποίος είναι αφιερωμένος στην Κοίμηση της Θεοτόκου. Μετά το πέρας της Θείας Λειτουργίας ακολουθούν παραδοσιακοί χοροί με τοπικά παραδοσιακά συγκροτήματα.

Ηλεία: Γιορτή στα αφιερωμένα στην Παναγία μοναστήρια

Στην Ηλεία πλήθος πιστών τιμούν την εορτή του Δεκαπενταύγουστου σε μοναστήρια που είναι αφιερωμένα στην Παναγία. Συγκεκριμένα, ένα από τα πιο σημαντικά μοναστήρια της Ηλείας, είναι η ιερά μονή Κοίμησης της Θεοτόκου στην Λαμπεία, η οποία χρονολογείται από τον 18ο αιώνα, ενώ το μοναστήρι της Παναγίας στη Σκαφιδιά, χρονολογείται από τον 10ο αιώνα. Η ιερά μονή Καθολικής στη Γαστούνη ανεγέρθηκε το 920 προς τιμή της Παναγίας και θεωρείται σημαντικό βυζαντινό μνημείο, που προσελκύει πολλούς πιστούς κάθε χρόνο. Η ιερά μονή της Κρεμαστής, η οποία είναι κτισμένη πάνω σε βράχο, χρονολογείται από τον 12ο αιώνα, ενώ σημαντικής ιστορικής αξίας είναι και η ιερά μονή της Παναγίας στη Φραγκαβίλα Αμαλιάδας.

Σιάτιστα: Οι καβαλάρηδες με τα στολισμένα άλογα

Καβαλάρηδες κάνουν παρέλασή στους κεντρικούς δρόμους της Σιάτιστας. Ανήμερα το Δεκαπενταύγουστο, οι παρέες καβαλάρηδων συγκεντρώνονται στην πλατεία της Γεράνειας και με τη συνοδεία παραδοσιακής μουσικής (χάλκινα) με τα στολισμένα άλογα διασχίζουν τη γραφική κωμόπολη, και πηγαίνουν στο μοναστήρι της Παναγίας στο Μικρόκαστρο, ακολουθώντας το παλιό λιθόστρωτο μονοπάτι. Εκεί προσκυνούν την εικόνα της Παναγίας και με το πέρας της λειτουργίας επιστρέφουν καβάλα στην Σιάτιστα. Το έθιμο έχει τις ρίζες του στα χρόνια της Τουρκοκρατίας. Τότε η ημέρα της Παναγίας, 15 Αυγούστου, έδινε τη δυνατότητα στους σκλαβωμένους να ζήσουν μια μέρα ελευθερίας, καθώς άγραφο προνόμιο φαίνεται είχε δοθεί από τους Τούρκους. Από όλη τη Δυτική Μακεδονία προσέρχονταν προσκυνητές καβάλα στα άλογα να τιμήσουν τη Θεοτόκο, και να πάρουν από αυτή ευλογία και δύναμη.

Μαγνησία (Σκιάθος) – Επιτάφιος Παναγίας

Στην αρχόντισσα των Σποράδων, την Σκιάθο, ο εορτασμός του Δεκαπενταύγουστου, γίνεται παραδοσιακά και με μεγάλες τιμές, προς τιμήν της Παναγίας, στην Μονή της Ευαγγελίστριας. Οι χιλιάδες επισκέπτες έχουν την ευκαιρία να παρακολουθήσουν την περιφορά του Επιταφίου της Θεοτόκου, που ονομάζεται και “Πάσχα του καλοκαιριού” και είναι ένα έθιμο που συναντάμε σε ελάχιστα μέρη της Ελλάδας. Το πρωί της 14ης Αυγούστου, οι γυναίκες στολίζουν τον επιτάφιο με λουλούδια και η τελετή αρχίζει το βράδυ της ίδιας ημέρας στο μοναστήρι της Ευαγγελίστριας. Κατά την περιφορά του ιερού επιταφίου και σε όλη την παλιά ανηφορική διαδρομή ως το εκκλησάκι της Ζωοδόχου Πηγής και μέχρι την επιστροφή στο μοναστήρι, οι πιστοί ακολουθούν και ψέλνουν μαζί με τον ιερέα. Ο ηγούμενος της Ευαγγελίστριας, π. Ιωσήφ, μιλώντας στο ΑΠΕ-ΜΠΕ, δήλωσε ότι το έθιμο της περιφοράς του Επιταφίου της Μεγαλόχαρης, καθιερώθηκε το 1809, χρονιά που ιδρύθηκε η Μονή από τους Αγιορείτες μοναχούς. Το Μοναστήρι της Παναγίας της Ευαγγελίστριας ή της Βαγγελίστρας σύμφωνα με τους ντόπιους, αποτελεί τόπο προσκυνήματος για χιλιάδες ανθρώπους από κάθε γωνιά της γης, ενώ το Μουσείο της Μονής, όπου παρουσιάζεται η έκθεση, προσφέρει πολύτιμα στοιχεία της νεότερης ιστορίας. Η Μονή Ευαγγελίστριας βοήθησε τα προεπαναστατικά κινήματα, όσο και την επανάσταση του 1821. Στην Ευαγγελίστρια το 1807 σχεδιάστηκε, υφάνθηκε, ευλογήθηκε και υψώθηκε η πρώτη Ελληνική Σημαία με το λευκό Σταυρό στη μέση επί γαλανού φόντου. Στη Μονή, ο ιερομόναχος Νήφων όρκισε και τους οπλαρχηγούς Θεόδωρο Κολοκοτρώνη, Ανδρέα Μιαούλη, Παπαθύμιο Βλαχάβα, Γιάννη Σταθά, Νικοτσάρα, τον Σκιαθίτη διδάσκαλο τοu Γένους Επιφάνιο – Στέφανο Δημητριάδη και πολλούς άλλους, μετά από μεγάλη σύσκεψη που έκαναν στο Μοναστήρι της Ευαγγελιστρίας για να καταστρώσουν το σχέδιο δράσης τους.

Στερεά Ελλάδα

Στο Καρπενήσι, η Παναγία η Προυσού και η Παναγία Τατάρνας, στη Θήβα η Μεγάλη Παναγιά και στον Ορχομενό η Παναγία η Σκριπού, οι Μονές Αγάθωνος και Δαμάστας στη Φθιώτιδα, η Παναγία της Βαρνάκοβας στη Φωκίδα, της Παναγίας της Φανερωμένης Αρτάκης, της Χιλιαδούς, της Ντινιούς στην Ιστιαία, και της Κοιμήσεως Θεοτόκου Μάτζαρη Οξυλίθου είναι ορισμένα από τα θρησκευτικά μνημεία αφιερωμένα στην Μεγαλόχαρη σε όλη τη Στερεά Ελλάδα. Την ίδια στιγμή το «Πάσχα του καλοκαιριού» είναι σημείο ορόσημο για το μεγαλύτερο μέρος των ορεινών χωριών στη Δυτική Φθιώτιδα, την Ευρυτανία και την ορεινή Φωκίδα αφού αυτή την περίοδο έχουν προσδιοριστεί χρονικά τα ανταμώματα των ξενιτεμένων στα πανηγύρια που οργανώνονται.

Κάρπαθος: Ο χορός στον Όλυμπο

Το δικό της μοναδικό χρώμα στον εορτασμό του Δεκαπενταύγουστου δίνει και η Κάρπαθος με κορυφαία στιγμή το χορό που γίνεται στην Όλυμπο, στην κεντρική εκκλησία της Κοίμησης της Θεοτόκου στο Πλατύ (πλατεία του οικισμού). Πρόκειται για ένα ναό του 17ου αιώνα, βυζαντινού ρυθμού, με τοιχογραφίες από την εποχή της Τουρκοκρατίας και με ξυλόγλυπτο τέμπλο εξαιρετικής τέχνης. Στο προαύλιο της εκκλησίας οργανοπαίκτες παίζουν τον Κάτω Χορό. Ο χορός αργός και πάντα με σταθερό βήμα και κατανυκτική διάθεση, διαρκεί ώρες. Αρχικά, οι άντρες καθισμένοι στο τραπέζι και με ένα κομμάτι βασιλικό στο πέτο, τραγουδούν και πίνουν, με τη συνοδεία λαούτου, λύρας και τσαμπούνας. Στη συνέχεια, ξεκινά ο χορός, στον οποίο μπαίνουν, σιγά σιγά, και οι γυναίκες ντυμένες με τις παραδοσιακές γιορτινές τους φορεσιές.

Εύβοια: Πατροπαράδοτο στιφάδο και γλέντι

Αυτοί που θα βρεθούν στην Εύβοια το Δεκαπενταύγουστο θα έχουν την ευκαιρία να παρακολουθήσουν τη Θεία Λειτουργία σε μια από τις γραφικές εκκλησίες που υπάρχουν και οι οποίες είναι αφιερωμένες στην Κοίμηση της Θεοτόκου, ενώ όσοι είναι λάτρεις της παράδοσης και των πανηγυριών έχουν εξίσου την ευκαιρία να βρεθούν σε ένα από τα καθιερωμένα πανηγύρια που γίνονται σε πολλά μέρη της Εύβοιας.

Στην Κεντρική Εύβοια το γνωστότερο όλων είναι το πανηγύρι του Οξυλίθου, στο οποίο νέοι και νέες μαζεύονται την παραμονή της γιορτής της Παναγίας και φτιάχνουν το πατροπαράδοτο στιφάδο, ενώ την επομένη στήνεται γλέντι στον προαύλιο χώρο της εκκλησίας, όπου επισκέπτες και κάτοικοι έχουν την ευκαιρία να γευτούν το στιφάδο και να γλεντήσουν. Στην Βόρεια Εύβοια η Παναγία της Λιχάδας είναι εξίσου γνωστή για το πανηγύρι της, ενώ λίγο πιο έξω από τη Χαλκίδα και πιο συγκεκριμένα στη παραλία Χιλιαδού τελείται η καθιερωμένη λειτουργία στο απόμερο αλλά πολύ όμορφο εκκλησάκι της Παναγίας. Στα Ψαχνά και στην Ιερά Μονή Γοργοϋπήκοου γίνεται παραδοσιακή λιτανεία του Επιταφίου της Παναγίας σύμφωνα με την τάξη του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων, ενώ στην εκκλησία της Παναγίας στο Βασιλικό τελείται κάθε χρόνο πανηγύρι στο δεύτερο δημοτικό σχολείο. Άλλα γνωστά πανηγύρια της Παναγίας στην Εύβοια είναι στο Γυμνό, στην Αγία Άννα, στα Φύλλα, της Παναγίας της Περιβλέπτου στα Πολιτικά, στη Στενή, στους Στρόπωνες, στον Πάλιουρα και σε πολλά άλλα ακόμα χωριά της Εύβοιας.

Στην Ευρυτανία η Παναγία η Προυσσιώτισα «η κυρά της Ρούμελης» όπως την λένε- η Παναγία της Τατάρνας αν και δεν εορτάζουν το Δεκαπεντάγουστο είναι δύο σημεία που συγκεντρώνουν το ενδιαφέρον των επισκεπτών και εκεί συρρέουν κάθε χρόνο χιλιάδες προσκυνητές. Στην Φθιώτιδα το Μοναστήρι του Αγάθωνα σε υψόμετρο 600 περίπου μέτρων 30 χιλιόμετρα δυτικά της Λαμίας στην περιοχή της Υπάτης είναι σημείο αναφοράς μιας και εορτάζει το Δεκαπεντάγουστο και δέχεται χιλιάδες επισκέπτες απ όλον τον κόσμο.

Πλήθος κόσμου και φέτος παραμονή του Δεκαπενταύγουστου αναμένεται να τιμήσει το θρησκευτικό έθιμο μεταφοράς της εικόνας της Παναγίας της οδηγήτριας από το Αχλαδοχώρι στην Οιχαλία μέσω της Κρήνης. Ο ιερέας του Αχλαδοχωρίου την συνοδεύει μέχρι την εκκλησιά της Κρήνης εκεί τοποθετείται στο Ιερό και οι πιστοί θα περάσουν να χαιρετίσουν την Παναγιά τους. Ακολουθεί πομπή στην Κρήνη και ο Ιερέας του χωριού παραδίδει την εικόνα συνοδεία πιστών στα σύνορα με την Οιχαλία στον Άγιο Αθανάσιο στον ιερέα της Οιχαλίας που περιμένει την Παναγιά έξω από το ναό. Μετά την δέηση η πομπή παίρνει τον δρόμο της για την Οιχαλία όπου όλο το χωριό την αναμένει με μεγάλο θρησκευτικό ενδιαφέρον. Εκεί μετά από σύντομη στάση οι πιστοί σχηματίζουν πομπή και συνοδεύοντας την εικόνα στην Εκκλησία του χωριού όπου εγκαθίσταται μέχρι την δεύτερη ημέρα του Πάσχα που θα ακολουθήσει την αντίστροφη διαδρομή. Σύμφωνα με την παράδοση η εικόνα της Παναγίας βρέθηκε σε δύσβατο και δασώδες μέρος της περιοχής από 8 Κυνηγούς, οι οποίοι καταγόταν από τρία Χωριά: Tην Οιχαλία, το Αχλαδοχώρι και το Κουτσίκοβο. Έτσι αποφάσισαν κάθε χωριό να φιλοξενεί την εικόνα στην ενορία του για τέσσερις μήνες το χρόνο. Όταν το Κουτσίκοβο έπαψε να υφίσταται αποφασίστηκε τους 4 επιπλέον μήνες η εικόνα να παραμένει στην Οιχαλία. Κατά την περιφορά η εικόνα μεταφέρεται από τους κατοίκους του Αχλαδοχωρίου, της Κρήνης και της Οιχαλίας από ώμο σε ώμο αναπαριστώντας τους Κυνηγούς εκείνης της εποχής που μετέφεραν την εικόνα διαδοχικά ο ένας μετά τον άλλον μέχρι τον κάμπο.

Κεφαλονιά: Τα φιδάκια της Παναγίας

Τα «φιδάκια της Παναγιάς» στην Κεφαλονιά είναι κάθε Δεκαπενταύγουστο πόλος έλξης, καθώς χιλιάδες κόσμου συγκεντρώνεται στο ναό της Κοίμησης της Θεοτόκου στα χωριά Mαρκόπουλο και Αργίνια στη νότια Κεφαλονιά. Η παράδοση θέλει τα φιδάκια να φέρνουν καλή τύχη στο νησί και αν δεν εμφανιστούν, ο οιωνός είναι κακός, όπως έγινε, για παράδειγμα, την χρονιά των καταστρεπτικών σεισμών, το 1953. Μάλιστα, θεωρείται ότι όσα περισσότερα φιδάκια συλλέγονται και μεταφέρονται στο ναό τόσο καλύτερα είναι για την χρονιά αυτή.

Λέσβος: Η εικόνα του Ευαγγελιστή Λουκά, πλασμένη με κερί και μαστίχα

Στην γραφική κωμόπολη της Αγιάσου στη Λέσβο ο εορτασμός του Δεκαπενταύγουστου γίνεται με μοναδικό τρόπο. Με επίκεντρο την ξακουστή εκκλησία της Παναγίας της Αγιάσου, οι πιστοί, επισκέπτες και ντόπιοι, απολαμβάνουν ένα από τα ωραιότερα πανηγύρια του ανατολικού Αιγαίου. Η ομώνυμη εικόνα είναι έργο του ευαγγελιστή Λουκά, πλασμένη με κερί και μαστίχα. Πολλοί από τους προσκυνητές, με αφετηρία την πόλη της Μυτιλήνης, περπατούν 25 χιλιόμετρα για να φθάσουν στον αυλόγυρο της εκκλησίας, όπου και διανυκτερεύουν. Την ημέρα της γιορτής της Παναγίας, ύστερα απ’ τη καθιερωμένη λειτουργία, γίνεται η περιφορά της εικόνας γύρω από το ναό, ενώ οι εορταστικές εκδηλώσεις φθάνουν στο αποκορύφωμά τους με τις μουσικές και χορευτικές εκδηλώσεις στην πλατεία του χωριού.

Αιτωλοακαρνανία: Ποντιακό γλέντι στην εορτή της Παναγίας Σουμελά

Στην Αιτωλοακαρνανία, στη Σφήνα Αγρινίου, ή Κυψέλη όπως είναι το σημερινό όνομα της κοινότητας, κάτοικοι και επισκέπτες τιμούν την εορτή της Παναγίας Σουμελά και ακολουθεί γλέντι ποντιακό. Ειδικότερα, πριν από περίπου επτά χρόνια, έφθασε στην κοινότητα ακριβές αντίγραφο της ιερής εικόνας της Παναγίας Σουμελά, όπου την υποδέχθηκε πλήθος πιστών. Από τότε κάθε Δεκαπενταύγουστο τιμάται η Παναγία Σουμελά με πανηγυρικό εσπερινό την παραμονή και θεία λειτουργία ανήμερα της εορτής. Μετά την θεία λειτουργία ακολουθεί η περιφορά της εικόνας από ζιπκοφόρους νέους της κοινότητας. Το ίδιο βράδυ πραγματοποιείται εορταστική εκδήλωση, ένα «πανοΰρ» όπως λέγεται στα ποντιακά, στο οποίο συμμετέχει πλήθος κόσμου που επισκέπτεται την περιοχή. Όσον αφορά στην ιστορία της περιοχής, πόντιοι πρόσφυγες από τις περιοχές Τιβάν και Κοτύλια Κερασούντος, έφθασαν στη Σφήνα ή Κυψέλη το 1923. Αρχικά δημιούργησαν μια προσωρινή εγκατάσταση κοντά στην σημερινή κοινότητα και στην συνέχεια ανέγειραν την εκκλησία του Αγίου Αθανασίου. Το 1929 το κράτος παραχώρησε στους πρόσφυγες κατοικίες και τμήματα γης, για να ξεκινήσουν και πάλι την ζωή τους. Ταυτόχρονα, δημιούργησαν μία νέα κοινότητα με την ονομασία Σφήνα, η οποία το 1986, μετονομάστηκε σε Κυψέλη.

Πάτμος: Το έθιμο του επιταφίου

Στο νησί της Αποκάλυψης, την Πάτμο, όπου τα πάντα περιστρέφονται γύρω από το ιστορικό μοναστήρι, οι μοναχοί του τηρούν το έθιμο του επιταφίου της Παναγίας, ένα έθιμο με βυζαντινές καταβολές. Ο χρυσοποίκιλτος επιτάφιος της Παναγίας περιφέρεται στα σοκάκια του νησιού σε μεγαλοπρεπή πομπή, ενώ οι καμπάνες του μοναστηριού και των άλλων εκκλησιών ηχούν ασταμάτητα. Οι ψαράδες κάθε Δεκαπενταύγουστο βγάζουν τα καΐκια τους στη θάλασσα και με τη συνοδεία της εικόνας από την περιοχή «Κονσολάτο» του λιμένα Σκάλας Πάτμου κατευθύνονται στον όρμο της Παναγίας του Γερανού. Η ευχή των σταφυλιών είναι στο πέρας του Εσπερινού και ακολουθεί το κέρασμα παραδοσιακών προϊόντων.

Κομοτηνή: Η Παναγιά Χριστιανών και Μουσουλμάνων

Η Παναγιά Χριστιανών και Μουσουλμάνων στην Κομοτηνή. Με κάθε μέσο σπεύδουν οι πιστοί την παραμονή της γιορτής των εννιάμερων της Παναγίας στην μονή Βαθυρρυάκος δεκαπέντε χιλιόμετρα έξω από την Κομοτηνή, στην παλιά εθνική οδό Κομοτηνής-Ξάνθης, για να προσκυνήσουν την θαυματουργή εικόνα που στην επιφάνειά της απεικονίζεται η Παναγία Βρεφοκρατούσα ή κατ΄άλλους Γλυκοφιλούσα και βρέθηκε σε σημείο που σήμερα βρίσκεται ο αμπελουργικός σταθμός, στο λεγόμενο «Κιρ Τσιφλίκ». Άνθρωποι κάθε ηλικίας από την Ροδόπη, την Ξάνθη και από πολλά μέρη της βόρειας Ελλάδας, ακόμα και κάποιοι μουσουλμάνοι, προσέρχονται από τις 21 έως τις 23 Αυγούστου κάθε χρόνο για να προσκυνήσουν τη Χάρη της, μα πάνω από όλα εντύπωση προκαλεί η επιλογή τους να διανύσουν την απόσταση που χωρίζει την Κομοτηνή και τους γύρω οικισμούς μέχρι την Μονή με τα πόδια, εκπληρώνοντας με αυτόν τον τρόπο το τάμα τους. Η πεζοπορία ξεκινά τα ξημερώματα της 21ης, της 22ας ή της 23ης Αυγούστου και η απόσταση καλύπτεται συνήθως σε τρεις με τέσσερις ώρες, ώστε οι πιστοί να είναι στην ώρα τους για τη θεία λειτουργία στη Μονή. Το Μοναστήρι της Παναγίας Φανερωμένης, γνωστή στους ντόπιους ως «Φατήριακα» είναι ένα από τα λίγα μοναστήρια που συναντά κανείς στη Θράκη και αποτελεί τόπο συνάντησης των απανταχού Θρακών την ημέρα της γιορτής της, που αποτελεί τη μεγαλύτερη γιορτή της περιοχής και πραγματοποιείται στις 23 Αυγούστου.

Σύμφωνα με τα υπάρχοντα ιστορικά στοιχεία και τις παραδόσεις «η Ιερά Μονή Παναγίας Φανερωμένης Βαθυρρύακος» βρίσκεται στην ομώνυμη περιοχή Παναγία Βαθυρρύακος. Αυτό κατά τις γραπτές μαρτυρίες βυζαντινών ιστορικών και χρονογράφων ήταν το όνομα της ευρύτερης περιοχής. Παναγία ονομάζονταν όλο το πεδινό άνοιγμα όπου κατά την περίοδο της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας υπήρξαν και συνέβησαν πάρα πολλά πολεμικά γεγονότα.

Το «Κιρ Τσιφλίκ» ήταν τμήμα της ευρύτερης περιοχής Βαθυρρύακος ή Φατήρ-γιακα. Εμφανίστηκε στον Οθωμανό τσιφλικά ιδιοκτήτη του συγκεκριμένου τσιφλικιού Αμέτ Εφέντη Μποσνάκογλου, ο οποίος επί τρεις νύχτες έβλεπε θεσπέσιο φωτεινό όραμα. Ανέσκαψε τη γη και βρήκε την εικόνα. Μάλιστα ο ίδιος αφιέρωσε τμήμα του τσιφλικιού εις την τοπική εκκλησία.

Η εικόνα μεταφέρθηκε στον Μητροπολιτικό Ναό της Κομοτηνής και στο σημείο που βρέθηκε, χτίστηκε αργότερα μικρό παρεκκλήσιο πιθανότατα κατά την πρώτη δεκαετία του 20ου αιώνα μεταξύ 1910 και 1912 από τους ευεργέτες Σκουτέρη και Τελωνίδη.

Η επιλογή να τοποθετηθεί η εικόνα στον Μητροπολιτικό Ναό έγινε με θαυμαστό τρόπο από την ίδια την Παναγία. Διεκδικούσαν πέντε χριστιανικά χωριά την εικόνα και τότε απεφασίσθηκε να τοποθετηθεί η εικόνα σε ζωήλατη άμαξα, η οποία σταμάτησε ως εκ θαύματος στον Μητροπολιτικό Ναό της Κομοτηνής όπου και ενθρονίστηκε η θαυματουργή εικόνα της Παναγίας.

Το 1930 ο μητροπολίτης Άνθιμος έκτισε μικρό ναΐσκο στο σημερινό χώρο της Ιεράς Μονής και το 1955 ο μητροπολίτης Μαρωνείας Τιμόθεος ανήγειρε Καθολικό Μονής μεγαλοπρεπέστερο, όπου μετέφερε και εγκατέστησε την Ιερά Εικόνα από τον Μητροπολιτικό Ναό στο νέο Θρονί της, όπως ονομάζεται, το Καθολικό της Ιεράς Μονής Παναγίας Φανερωμένης Βαθυρρύακος. Ο σημερινός ναός της Ιεράς Μονής είναι νεότερη ανακατασκευή εκείνου του Ιερού Ναού που κατασκεύασε ο Μητροπολίτης Τιμόθεος όπως και τα πέριξ κτίσματα.

Νίσυρος: Δύο τελετουργίες για την Παναγία

Όχι μια, αλλά με δυο τελετουργίες γιορτάζουν στη Νίσυρο κάθε Δεκαπενταύγουστο. Η μια γίνεται στην Παναγιά Σπηλιανή κι είναι η επίσημη εκκλησιαστική από τους ιερείς, οι οποίοι λιτανεύουν την εικόνα της Παναγίας έως το χωριό, για να ευλογήσει το πανηγύρι, ενώ η δεύτερη είναι παραδοσιακή τελετουργία και γίνεται από τις μαυροντυμένες Eννιαμερίτισσες, όπως λέγονται οι γυναίκες που έχουν ταχθεί στη Θεοτόκο.Αυτό το έθιμο ξεκινά από τις 6 Αυγούστου, όπου οι γυναίκες αυτές, προσκυνούν στο χώρο του μοναστηριού της Παναγίας της Σπηλιανής, που βρίσκεται μέσα στο κάστρο των Iπποτών και καθαρίζουν τον χώρο και τα ιερά σκεύη. Ακολουθούν αυστηρή νηστεία, κάνουν 300 μετάνοιες κάθε εικοσιτετράωρο και ψάλλουν. Το Δεκαπενταύγουστο, κρατούν τους δίσκους με τα κόλλυβα και ανοίγουν το δρόμο για την ιερή εικόνα. Το γλέντι ξεκινά τη στιγμή που η εικόνα φτάνει στο χωριό, οι Εννιαμερίτισσες αποσύρονται και οι κάτοικοι ξεκινούν τους χορούς.

Στο τραπέζι της Παναγιάς

Ο Δεκαπενταύγουστος έχει αναμφισβήτητα γεύση καλοκαιριού και θαλασσινού αέρα. Κάθε τόπος στην ηπειρωτική και νησιωτική Ελλάδα έχει ξεχωριστά γαστρονομικά έθιμα και παραδόσεις για αυτήν την μοναδική μέρα γιορτής. Η Κρήτη στρώνει το τραπέζι προσφέροντας κατά κύριο λόγο, κόκκινο κρέας. Στα Χανιά προσθέτουν στην κατσαρόλα και κόκορα ή κοτόπουλο συνοδεύοντάς το πάντοτε με πιλάφι, ενώ καταναλώνεται και κρέας ψημένο είτε σε φούρνο με κληματόβεργες, είτε στη θράκα, ενώ σε κάποια χωριά συναντάμε και το αντικριστό. Στο Ρέθυμνο, τα πιάτα γεμίζουν με μπουρέκια, αντικριστό στη φωτιά, αρνίσιο κρέας, πιλάφι, μυρωδάτα χειροποίητα λουκάνικα, μακαρόνια με τριμμένο ξερό ανθότυρο, ντολμαδάκια με γιαούρτι, κολοκυθοανθούς γεμιστούς, ψητό στις κληματόβεργες στο φούρνο με πατάτες οφτές. Φυσικά από το τραπέζι δεν λείπουν ποτέ το κρασί, η τσικουδιά και το ρακόμελο, ενώ και το επιδόρπιο περιλαμβάνει ψητό μήλο, γαλακτομπούρεκο, καλτσούνια με τυρί με μέλι.

Στην Κεντρική Εύβοια τον πρώτο λόγο στο τραπέζι έχει το παραδοσιακό στιφάδο που προσφέρεται αφειδώς σε όσους επισκεφθούν το ξεχωριστό πανηγύρι στο χωριό Οξύλιθος, στο πλαίσιο του εορτασμού της Παναγίας Πετριώτισσας ή Παναγίας Χατηριάνισσας. Το νησί των Φαιάκων κάθε Δεκαπενταύγουστο βάζει κατσαρόλα και μαγειρεύει την φημισμένη παστιτσάδα με κόκορα, ένα πεντανόστιμο φαγητό που έχει ρίζες από την βενετσιάνικη κουζίνα και συνδυάζει σήμερα τα μακαρόνια με τον κόκορα, ενώ κατά τα βενετικά έτη συνδύαζε τα μακαρόνια με το «κυνήγι» του βασιλιά.

Κοινό μυστικό των Κερκυραίων η κανέλα, που προστίθεται σχεδόν σε όλα τα φαγητά με κόκκινη δεμένη σάλτσα, ενώ απαραίτητη λεπτομέρεια για το συγκεκριμένο φαγητό το πασπάλισμα με μπόλικο τριμμένο τυρί, που δίνει χρώμα και γεύση.

Στα κυκλαδίτικα νησιά, όπως η Πάρος, Σαντορίνη, Ίος και Σίφνος ανήμερα Δεκαπενταύγουστου ένα πιάτο δίνει γεύση στην γιορτή, το «κυκλαδίτικο ρόστο». Το ρόστο είναι πιάτο με ιταλική καταγωγή, που περιλαμβάνει κρέας με πατάτες, καρότα και μανιτάρια, σερβιρισμένο με χοντρά μακαρόνια και παρέχει δύο γεύματα μαγειρεμένα στο ίδιο σκεύος χωρίς να χρειάζεται η χρήση φούρνου.

Χοιρινό ρόστο με δεντρολίβανο και μπύρα, συναντάται και στην Κεφαλλονιά, καθώς και στην Κύπρο το οποίο παρασκευάζεται με πολλά είδη κρέατος, κυρίως με κυνήγι.



Τετάρτη 14 Αυγούστου 2024

Πώς οι νέοι άνθρωποι αντιλαμβάνονται και συμμετέχουν στον παραδοσιακό χορό ;

Πώς οι νέοι άνθρωποι αντιλαμβάνονται και συμμετέχουν στον παραδοσιακό χορό ;




Η σχέση των νέων ανθρώπων με τον παραδοσιακό χορό είναι ένα ζήτημα που εξελίσσεται συνεχώς και επηρεάζεται από πολλούς παράγοντες. Ας δούμε μερικούς από τους τρόπους με τους οποίους οι νέοι αντιλαμβάνονται και συμμετέχουν σε αυτήν την πλούσια πολιτιστική μας κληρονομιά:
Αντίληψη των νέωνΣυνδυασμός παράδοσης και σύγχρονου: Οι νέοι συχνά αναζητούν τρόπους να συνδυάσουν την παράδοση με τις σύγχρονες τάσεις. Αυτό μπορεί να εκφραστεί μέσω της δημιουργίας νέων χορογραφιών που εμπνέονται από παραδοσιακά στοιχεία, αλλά παρουσιάζονται με έναν πιο σύγχρονο τρόπο.

Ταυτότητα και καταγωγή: 

Για πολλούς νέους, ο παραδοσιακός χορός αποτελεί ένα μέσο για να συνδεθούν με την καταγωγή τους και να ανακαλύψουν την ταυτότητά τους. Είναι ένας τρόπος να νιώσουν μέρος μιας μεγαλύτερης κοινότητας και να διατηρήσουν ζωντανές τις παραδόσεις της οικογένειας και του τόπου τους.

Διασκέδαση και κοινωνικοποίηση: Ο παραδοσιακός χορός μπορεί να είναι μια διασκεδαστική δραστηριότητα που επιτρέπει στους νέους να γνωρίσουν άλλους ανθρώπους, να δημιουργήσουν φιλίες και να περάσουν ευχάριστα.

Αντίσταση στην ομοιομορφία: Σε μια εποχή που κυριαρχεί η παγκοσμιοποίηση και η ομοιομορφία, ο παραδοσιακός χορός μπορεί να αποτελέσει μια μορφή αντίστασης και διατήρησης της πολιτιστικής ποικιλομορφίας.

Τρόποι συμμετοχής

Χορευτικά σχήματα: Πολλοί νέοι συμμετέχουν σε χορευτικά σχήματα που δραστηριοποιούνται σε τοπικό ή πανελλαδικό επίπεδο. Αυτά τα σχήματα προσφέρουν την ευκαιρία στους νέους να μάθουν χορούς, να συμμετάσχουν σε παραστάσεις και να ταξιδέψουν.

Φεστιβάλ και εκδηλώσεις: Τα φεστιβάλ και οι πολιτιστικές εκδηλώσεις αποτελούν σημαντικές ευκαιρίες για τους νέους να έρθουν σε επαφή με τον παραδοσιακό χορό και να συμμετάσχουν σε αυτόν.
Σχολεία και πανεπιστήμια: Η ένταξη του παραδοσιακού χορού στα σχολικά και πανεπιστημιακά προγράμματα μπορεί να συμβάλλει στην εξοικείωση των νέων με την πολιτιστική κληρονομιά και να ενθαρρύνει την συμμετοχή τους σε χορευτικά σχήματα.

Social media: Τα social media παίζουν ολοένα και πιο σημαντικό ρόλο στην προώθηση του παραδοσιακού χορού και στην προσέλκυση νέων ακροατών.

Ποιες δυσκολίες αντιμετωπίζουν οι νέοι;

Έλλειψη χρόνου: Οι σύγχρονοι ρυθμοί ζωής και οι πολλές υποχρεώσεις των νέων αφήνουν περιορισμένο ελεύθερο χρόνο για την ενασχόληση με τον παραδοσιακό χορό.

Στερεότυπα: Ο παραδοσιακός χορός συχνά συνδέεται με στερεότυπα και προκαταλήψεις, κάτι που μπορεί να αποθαρρύνει τους νέους από το να τον προσεγγίσουν.

Έλλειψη πληροφόρησης: Οι νέοι μπορεί να μην έχουν εύκολη πρόσβαση σε πληροφορίες σχετικά με τα χορευτικά σχήματα και τις εκδηλώσεις που διοργανώνονται στην περιοχή τους.

Πώς μπορούμε να ενθαρρύνουμε τη συμμετοχή των νέων;

Καινοτόμες προσεγγίσεις: Η δημιουργία νέων χορογραφιών και ο συνδυασμός του παραδοσιακού χορού με άλλες τέχνες μπορούν να τον καταστήσουν πιο ελκυστικό για τους νέους.

Εκπαιδευτικά προγράμματα: Η ανάπτυξη εκπαιδευτικών προγραμμάτων που να απευθύνονται σε συγκεκριμένες ομάδες νέων μπορεί να συμβάλλει στην εξάπλωση της αγάπης για τον παραδοσιακό χορό.

Χρήση των social media: Η αξιοποίηση των social media μπορεί να βοηθήσει στην προώθηση του παραδοσιακού χορού και στην δημιουργία μιας κοινότητας νέων χορευτών.

Συνεργασίες: Η συνεργασία μεταξύ φορέων που ασχολούνται με τον παραδοσιακό χορό, σχολείων, πανεπιστημίων και πολιτιστικών οργανισμών μπορεί να οδηγήσει σε πιο ολοκληρωμένες και αποτελεσματικές δράσεις.

Ο παραδοσιακός χορός αποτελεί ένα πολύτιμο κομμάτι της πολιτιστικής μας κληρονομιάς και είναι σημαντικό να διατηρηθεί ζωντανός για τις επόμενες γενιές. Με τη σωστή προώθηση και υποστήριξη, ο παραδοσιακός χορός μπορεί να συνεχίσει να εμπνέει και να ενώνει τους ανθρώπους για πολλά χρόνια ακόμη.

Πηγή : xoreytis .gr

Δευτέρα 5 Αυγούστου 2024

Το Ελληνικό Σαντούρι- Ιστορία-Κατασκευή

 Το Ελληνικό Σαντούρι- Ιστορία-Κατασκευή


 

Η λέξη Santur προέρχεται από το αρχαίο ελληνικό Ψαλτήριο (ψάλλω-τραγουδώ). Οι λαοί που το χρησιμοποίησαν  το μετονόμασαν σε Σαλτήρ, Σαντίρ, Σαντούρ, διότι στο αλφάβητο τους δεν έχουν το σύμφωνο «Ψ»- και επειδή η προφορά τους ήταν δύσκολη προφανώς- έτσι επεκράτησε και διαδόθηκε με το όνομα Santur-Santir. ( O Αραβομαθής μουσικολόγος Farmer που μελέτησε τους Άραβες ιστορικούς του 9ου αιώνα, διεπίστωσε ότι το ψαλτήριο, το αναφέρουν με το όνομα σάλινξ, ή ψάλτινξ ή ψάλτιξ).

Το σαντούρι διαδόθηκε σε διάφορες χώρες της Ανατολής και της Δύσης , και οι λαοί που το χρησιμοποίησαν το προσάρμοσαν σύμφωνα με τις μουσικές τους ανάγκες. Έτσι συναντούμε σαντούρια με κινητές γέφυρες ,με ατομικές γέφυρες και σαντούρια που έχουν και τα δύο είδη γεφυρών. Ανάλογο με τις γέφυρες είναι και το κούρδισμα. Έχουμε λοιπόν σαντούρια που κουρδίζονται χρωματικά, άλλα διατονικά και άλλα ανάλογα με το «δρόμο» που θέλει να παίξει ο παίκτης(περσικό σαντούρι).

Το σαντούρι για να φτάσει στην σημερινή του μορφή , (τραπεζοειδές σχήμα με γέφυρες), πέρασε από διάφορα στάδια. Τον 14ο αιώνα φαίνεται ότι ήρθε στη Ευρώπη , πιθανώς μέσω των Βαλκανίων, των Κρατών του Δούναβη και της Βοημίας, όπου ο Paulus Paulirinus γύρω στο 1460 αναφέρει το «Dulce melos» στην Γερμανία. Παράλληλα με το τραπεζοειδές, αναπτύχθηκε και το ορθογώνιο σαντούρι.

Στην παραπέρα εξέλιξη του σαντουριού βοήθησε ο Pantaleon Hebenstreit , από το Mersenburg. Γύρω λοιπόν στα 1690 κατασκεύασε  ένα σαντούρι με δύο οκτάβες και το ονόμασε «Pantalon». Εκτός από τις βελτιώσεις που έκανε βοήθησε και με το παίξιμο του να γίνει γνωστό όχι μόνο στην Γαλλική Αυλή, αλλά και σε όλη την Ευρώπη. Έτσι τον 18ο αιώνα το σαντούρι γίνεται όργανο του σαλονιού. Ο αριθμός των χορδών κυμαίνεται μεταξύ είκοσι και τριάντα και ο αριθμός των χορδών που ταυτοφωνούν αυξάνεται σε πέντε, έξι ή επτά. Στην Νότια Γερμανία, κατασκευάστηκε ένα σαντούρι με μεταλλικά άγκιστρα, για το κόντεμα( μείωση μήκους) των μπάσων χορδών κατά ένα ημιτόνιο. Η ανακάλυψη αυτή ανήκει στον Abbate Franciosi από την Φλωρεντία (1750). Κατά το δεύτερο ήμισυ του 19ου αιώνα (1875) οι N.J. και D.ISchunda, δοκίμασαν να βελτιώσουν, στην Βουδαπέστη, το σαντούρι(Zymbal-Cimbalon). Μερικές από τις βελτιώσεις τους ήταν η αύξηση των διαστάσεων του οργάνου , η προσθήκη ποδιών και πεντάλ παρόμοιων με εκείνα του πιάνου. Αυτό το Cimbalon , χρησιμοποιείται και σήμερα στην μουσική ψυχαγωγία σε τσιγγάνικες ορχήστρες της Ουγγαρίας, Ρουμανίας, Τσεχίας και Σλοβακίας και σε άλλες χώρες της Βαλκανικής χερσονήσου. Επίσης, εισήχθη και στην Ουκρανία όπου τελειοποιήθηκε και αναπτύχθηκε σε μια οικογένεια (πρίμο-μεσαίο-μπάσο). Ενδιαφέρον είναι ακόμα ότι κατά τον 18ο αιώνα, πιθανώς από την Περσία αλλά και πιθανώς από την Δυτική Ευρώπη το σαντούρι έφθασε στην Κίνα(Yang Chin) και στην Κορέα (Yang koum).

(ΤΟ ΣΑΝΤΟΥΡΙ ΣΤΟΝ ΕΛΛΑΔΙΚΟ ΧΩΡΟ)

ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΑΔΑ

Ο Πυθαγόρας , από τον 6ο αιώνα π.Χ., ασχολήθηκε επιστημονικά με τα μουσικά φαινόμενα. Δημιούργησε ένα μονόχορδο, τον κανόνα. Πάνω του περνούσε μια τεντωμένη χορδή, πειραματιζόταν με μικρά ξυλάκια που τοποθετούσε κάτω από την χορδή. Με αυτόν τον τρόπο διαπίστωσε ότι το ύψος του ήχου εξαρτάται κατά κάποιο τρόπο από το μήκος της χορδής. Δηλαδή όταν ηχήσει μια τεντωμένη χορδή και αμέσως έπειτα το μισό της , τότε οι δύο αλλεπάλληλοι ήχοι σχηματίζουν ακριβώς μια οκτάβα. Εφεύρε δηλαδή τα μουσικά διαστήματα πάνω στα οποία δημιουργήθηκε ένα ολόκληρο μουσικό οικοδόμημα.

Στα έγχορδα που αναφέρει ο Πολυδεύκης στο «Ονομαστικόν», είναι και το Ψαλτήριο που ανήκει στην οικογένεια της Άρπας. Η Άρπα μαρτυρείται στην Ελλάδα από την Μινωική εποχή. Τα όργανα της οικογένειας της άρπας 9άρπες και ψαλτήρια) είχαν τριγωνικό σχήμα με διαφορετικό μήκος χορδών, και παιζόταν με τα δάκτυλα ή με πλήκτρο. Το ψαλτήριο ήταν κουρδισμένο στην χαμηλή διαπασών. Ο Πολυδεύκης στο «Ονομαστικόν»,  αναφέρει τρεις κατηγορίες μουσικών οργάνων: έγχορδα, πνευστά και κρουστά.

Ο Κλεονείδης αναφέρει διάφορα όργανα.

Ο Όμηρος την λύρα την παρομοιάζει με την φόρμιγγα.

Ο Αριστοτέλης αναφέρει σαν αρχαίο όργανο την πηκτίδα, την βάρβιτο, τα επτάγωνα, τα τρίγωνα κ.α. Η πηκτίς θεωρείται πρόδρομος της Άρπας και του Ψαλτηρίου.

Η μετακίνηση των Ελληνικών φύλων προς τα παράλια της Μ. Ασίας και του Εύξεινου Πόντου καθώς και η εκστρατεία του Μεγάλου Αλεξάνδρου στην Ασιατική ήπειρο, είχαν σαν αποτέλεσμα και την μεταφορά και διάδοση των μουσικών οργάνων. Ο Galpin επιβεβαιώνει ότι το ψαλτήριο πέρασε στα παράλια της Μ. Ασίας και από εκεί διαδόθηκε στους λαούς της Μεσοποταμίας. Κατά την Προβυζαντινή περίοδο αναφέρονται ο αυός, η άρπα ,το ψαλτήριο κ.α.

ΒΥΖΑΝΤΙΟ

Στην Βυζαντινή περίοδο, το ψαλτήριο, παίζεται στις λαϊκές εκδηλώσεις,(γάμοι- γιορτές κ.λπ.). Ο αραβομαθής άγγλος μουσικολόγος Farmer αναφέρει την «σάλινξ» ή «ψαλτίξ» ή «ψάλτινξ», που κατασκευαζόταν από δέρμα μόσχου και αντιστοιχούσε στο αρχαίο μουσικό όργανο ψαλτήριο( 30-40 χορδές).

Στις τοιχογραφίες και τις εικόνες των εκκλησιών, παριστάνεται το ψαλτήριο άλλοτε σε σχήμα τριγωνικό και άλλοτε σε ακαθόριστο τραπεζοειδές, ο τύπος του τραπεζοειδούς ψαλτηρίου όπως αναφέρθηκε παραπάνω  με το όνομα Santur-Santir χρησιμοποιήθηκε και από τους Έλληνες του Βυζαντίου και κυρίως των παραλίων της Μ. Ασίας οι οποίοι το διέδωσαν στους λαούς της Ανατολικής Ευρώπης, τον 14ο αιώνα. Αυτοί το αγάπησαν, το χρησιμοποίησαν στην μουσική τους και τελειοποίησαν την αρχική του μορφή.

Τον 17ο αιώνα γίνεται γνωστό σε ολόκληρη την Ευρώπη και θεωρείται όργανο του σαλονιού. Την εποχή ακριβώς αυτή η Σμύρνη ήταν ένα από τα μεγαλύτερα εμπορικά και πολιτιστικά κέντρα. Η ανταλλαγή προϊόντων και ιδεών έφερε την νέα μορφή του οργάνου στην Μ. Ασία. Πρώτη αναφορά για το σαντούρι στην Σμύρνη γίνεται γύρω στα 1850, ενώ ο περιηγητής Daniel Clark το βρήκε το βρήκε να παίζεται στην Αθήνα το 1802.

ΜΕΧΡΙ ΤΗΝ ΜΙΚΡΑΣΙΑΤΙΚΗ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΗ

Στα παράλια της Μ. Ασίας και κυρίως στην Σμύρνη και στην Πόλη, το σαντούρι, ήταν βασικό όργανο της κομπανίας. Με τα σαντουρόβιολα, ερμηνεύουν τα τραγούδια της εποχής στα καφέ- αμάν αλλά και στα πανηγύρια και στις άλλες κοινωνικές εκδηλώσεις(γάμους, βαφτίσια κ.α.).Από εδώ το σαντούρι, πέρασε στα νησιά του Ανατολικού Αιγαίου(Λέσβο, Λήμνο, Χίο, Σάμο, Ρόδο, Κω, Ίμβρο) και διατηρήθηκε μέχρι σήμερα. Τα νησιά αυτά είχαν αναπτύξει οικονομική και πολιτιστική κίνηση, με τα παράλια της Μ. Ασίας και της Κωνσταντινούπολης.

ΜΕΧΡΙ ΤΟ 1950

 Μετά την Μικρασιατική καταστροφή, όσοι Έλληνες έφθασαν στην Ελλάδα, δεν αποχωρίστηκαν την μουσική τους παράδοση και έτσι εξακολουθούν να γλεντούν με τα σαντουρόβιολα. Την εποχή αυτή , αναπτύχθηκαν η Αθήνα και ο Πειραιάς σε μεγάλα αστικά κέντρα.

 Στα καφέ Αμάν και  Σαντάν, το σαντούρι ήταν βασικό όργανο της Κομπανίας. Από τους καλύτερους παίκτες του οργάνου ήταν ο Γιάννης Ζαφειρόπουλος, ο Εμμανουήλ Χρυσαφάκης( πρόεδρος του συλλόγου μουσικών από το 1928 ως το 1957, έπαιζε τσέμπαλλο), ο Ερμόλαος Κόνσολας κ.α. Ο Ζαφειρόπουλος ήταν και καλός κατασκευαστής, κατασκεύασε σαντούρια πολύ καλά που παίζονται μέχρι σήμερα. Από τους πρόσφυγες της Μ. Ασίας διαδόθηκε το σαντούρι και σε άλλες πόλεις της Ελλάδας.

ΜΕΧΡΙ ΣΗΜΕΡΑ

Η μετακίνηση του πληθυσμού προς τα αστικά κέντρα, η καθιέρωση του ρεμπέτικου, η εισβολή του ραδιοφώνου και του γραμμοφώνου, είναι μερικά από τα αίτια που έθεσαν στο περιθώριο το σαντούρι. Παρ’ όλα αυτά εξακολουθεί να παίζεται μέχρι σήμερα. Χρησιμοποιήθηκε σε δισκογραφική δουλειά, στο λαϊκό και ελαφρολαϊκό τραγούδι, αλλά και στο έντεχνο. Σήμερα γίνεται προσπάθεια να γίνει περισσότερο γνωστό.

ΒΑΣΙΚΑ ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΣΤΙΚΑ ΣΤΟΙΧΕΙΑ ΣΑΝΤΟΥΡΙΟΥ

ΞΥΛΕΙΑ

 Ξύλα που έχουν δοκιμαστεί στο χρόνο είναι ο Σφένδαμος(κελεμπέκι), η οξυά και η ερυθρελάτη. Πάντα καλά ξεραμένα για λιγότερα κινησιακά φαινόμενα.

ΚΟΛΛΑ

Για το καπάκι χρησιμοποιείται η παραδοσιακή ψαρόκολλα  και για το υπόλοιπο μέρος κόλλα καζεΐνης.

ΤΑ ΜΕΡΗ ΤΟΥ ΟΡΓΑΝΟΥ

ΣΚΑΦΗ(ΗΧΕΙΟ): Η σκάφη αποτελείται από τον πυθμένα που ονομάζεται και κάτω καπάκι, το πλαίσιο, τα μπαλκόνια, τα υποστηλώματα και τις ψυχές.

Αναλυτικά:

·         ΠΑΤΟΣ(Πυθμένας):  Ο πυθμένας κατασκευάζεται από ερυθρελάτη με ισόβενα νερά και σε σχήμα τραπεζοειδές.

·         ΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ: Αποτελείται από τρία ή τέσσερα παράλληλα ξύλα τις λεγόμενες «τραβέρσες». Το σχήμα τους είναι καμπυλωτό και στα άκρα έχουν ένα λοξό κόψιμο όσο το πλάτος ενός μπαλκονιού. Το ξύλο και εδώ είναι η ερυθρελάτη, οι τραβέρσες κολλιούνται στον πυθμένα.

·         ΤΑ ΜΠΑΛΚΟΝΙΑ: Αυτά βρίσκονται στο δεξί και αριστερό μέρος του οργάνου. Το ξύλο που χρησιμοποιείται είναι συνήθως ο σφένδαμος ή  η οξυά. Στο αριστερό μπαλκόνι τοποθετούνται τα καρφιά και στο δεξί τα κλειδιά, το αριστερό μπαλκόνι λέγεται και «κούτσουρο»

·         ΤΑ ΥΠΟΣΤΗΛΩΜΑΤΑ: Αυτά τοποθετούνται μέσα στο ηχείο σε θέσεις που έχουν προκαθοριστεί, συνολικά τέσσερις σειρές υποστηλωμάτων κάθετα στις τραβέρσες, χρησιμεύουν για να πατάνε επάνω το καπάκι και τα καβαλαράκια.

·         ΟΙ ΨΥΧΕΣ: Τοποθετούνται ανάμεσα στα υποστηλώματα και τον πυθμένα για να μεταδίδουν τον ήχο στο ηχείο αλλά και για να ενισχύουν τα υποστηλώματα στην πίεση των χορδών.

·         ΚΑΠΑΚΙ- ΚΑΜΑΡΙΑ: Πρέπει να είναι ερυθροελάτη χωρίς ρόζους και ρετσίνα, πολύ καλά ξηραμένη, για να μην σκεβρώνει, Στο καπάκι υπάρχουν δύο ή τέσσερις τρύπες. Στο κάτω μέρος κολλιούνται τα «καμάρια» σχεδόν κάθετα στα νερά του ξύλου.

·         ΚΑΒΑΛΑΡΑΚΙΑ: Υπάρχουν πέντε σειρές από καβαλάρηδες. Στην μεσαία περιοχή υπάρχουν δώδεκα καβαλαράκια, που χωρίζουν το σαντούρι σε διαστήματα πέμπτης, τρίτης, δεύτερης. Στο δεξί μέρος (μπάσα και κόντρα μπάσα περιοχή) υπάρχουν δεκαπέντε με δεκάξι καβαλαράκια. Στην επάνω πλευρά του οργάνου, ανάμεσα στον μεσαίο και δεξιό καβαλάρη, υπάρχει μια σειρά από πέντε καβαλαράκια  που καθορίζει την πρίμα περιοχή. Στο αριστερό μέρος, ανάμεσα στο μεσαίο καβαλάρη και το κούτσουρο, υπάρχει μια σειρά από τρία καβαλαράκια. Στην μεγάλη πλευρά του οργάνου στο αριστερό μέρος, (κόντρα μπάσα περιοχή) υπάρχει μια σειρά από τέσσερα ή περισσότερα καβαλαράκια. Τα καβαλαράκια κατασκευάζονται από σκληρό ξύλο (οξυά, σφένδαμο)για να αντέχουν στην πίεση των χορδών και να μεταδίδουν τον ήχο στο ηχείο. Κάθε καβαλαράκι, αποτελείται από την βάση, τον κορμό και το κεφάλι. Στο κεφάλι, υπάρχει μια εγκοπή στην οποία τοποθετείται μπρούτζινη βέργα, για να πατάνε οι χορδές.

·         ΜΑΞΙΛΑΡΑΚΙΑ: Χρησιμοποιούνται δύο ειδών μαξιλαράκια. Ξύλινα και μπρούτζινα. Τα ξύλινα, είναι ημιστρόγγυλα ή κωνικά, και στο πάνω μέρος έχουν αυλάκι που μέσα τοποθετείται μπρούτζινη βέργα. Τα μπρούτζινα είναι και εκείνα ημισφαιρικά.

·         ΚΛΕΙΔΙΑ: Στο δεξί μπαλκόνι τοποθετούνται τα κλειδιά, που είναι φτιαγμένα από ατσάλι, και έχουν λεπτές σπειρωτές βόλτες. Το πάνω μέρος είναι κωνικό και έχει μια τρύπα μικρή τόσο όσο να περνά  σύρμα 0.5-0.9 mm. Τα κλειδιά έχουν διάμετρο 5mm  και τοποθετούνται κάθετα στο μπαλκόνι. Οι τρύπες που ανοίγονται στο μπαλκόνι πρέπει να έχουν διάμετρο 4mm.Τα κλειδιά καρφώνονται στις τρύπες, μέχρι εκεί που τελειώνει το σπειρωτό μέρος. Ύστερα με την βοήθεια του χορδιστή (κλειδί σε σχήμα Τ) ξεβιδώνουμε ένα -ένα κλειδί, για να τοποθετηθούν οι χορδές.

·         ΚΑΡΦΙΑ: Στο αριστερό μπαλκόνι- κούτσουρο τοποθετούνται καρφιά, συνήθως ατσαλόκαρφα χωρίς κεφάλι.

·         ΤΑΠΑΚΙΑ: Στα καρφιά τοποθετούνται μικρά στρογγυλά πανάκια από τσόχα, για να μην χαλάνε οι χορδές το ξύλο του μπαλκονιού αλλά και για αισθητικούς λόγους.

·         ΧΟΡΔΕΣ: Χρησιμοποιούνται τρία είδη χορδών. Για την μεσαία περιοχή μπρούτζος ή χαλκός 0.70mm. Για την πρίμα περιοχή ατσάλι 0.60mm  και «ντυμένες» χορδές( χαλκός τυλιγμένος σε ατσάλι) για την μπάσα και κόντρα μπάσα περιοχή. Για κάθε ντυμένη χορδή, χρησιμοποιείται ξεχωριστό πάχος ατσαλιού και χαλκού.

Πηγή : ΔΟΚΙΜΙΟ ΓΙΑ ΤΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΣΑΝΤΟΥΡΙ"  του κύριου Δημήτριου Β. Κοφτερού

Πέμπτη 1 Αυγούστου 2024

Ο Αύγουστος στην Παράδοση


Ο Αύγουστος στην Παράδοση




Ο Αύγουστος ήταν ο έκτος μήνας στο ρωμαϊκό ημερολόγιο και λεγόταν sextilis, αλλά προς τιμήν του Οκταβιανού Αύγουστου τον μετονόμασαν σε Αύγουστ (Σεβαστός) το έτος 8 π.Χ. . Ο ίδιος ο Οκταβιανός το 4 π.Χ. πρόσθεσε μια ακόμα μέρα. Λέγεται ότι το έκανε για να μην υστερεί ο μήνας αυτός ο αφιερωμένος στον ίδιο σε μέρες από τον Ιούλιο που είχε 31 μέρες και ήταν αφιερωμένος στον Ιούλιο καίσαρα. Αντίστοιχος μήνας των αρχαίων Ελλήνων ήταν ο Μεταγειτνιών, ενώ στο Βυζάντιο ήταν ο τελευταίος μήνας και η 31 Αυγούστου λεγόταν κλειδοχρονιά. Ο λαός τον ονόμασε συκολόγο, Δριμάρη, Αλουστος, Πενταφάγης, παχομύγης, τραπεζοφόρος.


Σε αλλοτινές εποχές που οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να ερμηνεύσουν τις καιρικές αλλαγές και άλλα φυσικά φαινόμενα τις απέδιδαν στα κακά πνεύματα και στις δαιμονικές παρουσίες που ζηλεύουν την ανθρώπινη ευτυχία. Έτσι λοιπόν πίστευαν ότι την όμορφη αυτή εποχή για τους ανθρώπους «χαλούσαν» τα κακά πνεύματα. Είναι οι δρίμες του Αυγούστου ή δρίματα. Η λέξη παράγεται από την λέξη δριμύς. Τα κακοποιά πνεύματα που κυριαρχούν αυτές τις μέρες φέρονται με σκληρότητα στους ανθρώπους και καταστρέφουν τις σοδιές και την υγεία τους. Στην Κύπρο τις αποκαλούσαν «κακαουστιές», κακές μέρες. Πίστευαν ότι διαρκούν από τρεις ως δώδεκα μέρες. Τα ξωτικά αυτά, οι καλικάντζαροι του καλοκαιριού, γυρίζουν στα βουνά και τα λαγκάδια και επηρεάζουν τα νερά. Αντίστοιχες δυσοίωνες μέρες εθεωρούντο και οι έξι πρώτες μέρες του Μαρτίου σχετική παροιμία το επιβεβαιώνει: «Τ΄ Αυγούστου οι δρίμες στα πανιά και του Μαρτιού στα ξύλα», δηλαδή τον Αύγουστο σαπίζουν τα υφάσματα και τον Μάρτιο τα ξύλα.


Τις πρώτες μέρες του Αυγούστου «μηνολογιάζουν», δηλαδή προβλέπουν τον καιρό για όλους τους μήνες του χρόνου. Είναι τα γνωστά μερομήνια. Από τον καιρό των δώδεκα πρώτων ημερών μάντευαν τον καιρό όλου του χρόνου.


Στον Πόντο τις έλεγαν «σαπέας» (από το ρήμα σαπίζω). Στη διάρκεια τους δεν έπλεναν τα ρούχα, γιατί πίστευαν ότι θα σαπίσουν, δεν λούζονταν για να μην πέσουν τα μαλλιά τους, δεν έκοβαν ξύλα για να μην σκουληκιάσουν, δεν έκαναν γάμους ούτε βαπτίσεις. Δεν έμπαιναν στους κήπους για να μην σαπίσουν τα φυτά, δεν έκαναν ούτε τουρσιά. Όλα αυτά τα παθήματα τα έλεγαν «αυγουστιάσματα».


Κατά τη λαϊκή παράδοση ο Αύγουστος είναι ο μήνας που τρέφει τους άλλους έντεκα. Οι περισσότεροι καρποί συλλέγονταν αυτόν τον μήνα. Τα ξακουστά φουντούκια του Πόντου συλλέγονταν τώρα και εξάγονταν σε όλη την Ευρώπη. Καπνός, καρύδια, σταφύλια, δαμάσκηνα, απίδια ωρίμαζαν την εποχή αυτή.


Στα ψηλά μέρη του Πόντου ξεκινούσε το όργωμα των χωραφιών και ξεκινούσε η σπορά. Το όργωμα γινόταν με πρωτόγονο τρόπο, με το ξύλινο αλέτρι του Ησιόδου. Ακολουθούσε η σπορά, με το νέο φεγγάρι πάντα και το καλόπιασμα των βοδιών στα οποία έδιναν από μια χούφτα κριθάρι.


Στην περιοχή του παππού μου, το Επές, την εποχή αυτή αλώνιζαν τα σιτηρά, ζύμωναν ψωμιά με το νέο σιτάρι και έλεγαν ¨νε ΄ν ψωμίν και νε΄ ν καρδίαν (νέο ψωμί και νέα καρδιά).


Τον Αύγουστο γινόταν και οι προεργασίες της επιστροφής των ζώων από τα παρχάρια. Υπάρχει η παροιμία: «Επάτεσα σον Αύγουστον και ση χιονί την άκραν /τα ζα φεύ΄νε ας σον παρχάρ, φεύ΄νε αση ν αντάραν». Κατέβαζαν τα ζώα στα χαμηλά και άφηναν τα πρόβατα έξω στα χωράφια να κοπρίσουν την γη με τα κοπριά και ούρα, «κάθιζαν γιατάχ», δηλαδή έκαναν ένα στρώμα που λίπαινε τα χωράφια.


Ήταν ο μήνας που η καλή πόντια νοικοκυρά ετοίμαζε όλες τις προμήθειες του χειμώνα. Για τις τεμπέλες και τις ανεπρόκοπες έλεγε η λαϊκή παροιμία: «Αυγουστοκοδέσποινα, καλαντογυρεύτρα», δηλαδή η οικοδέσποινα που δεν έκανε καμία δουλειά και έμενε άπραγη τον Αύγουστο, τον Γενάρη θα ζητιανεύει, γιατί δεν θα είχε φροντίσει να έχει αποθέματα.


Όλοι οι πόντιοι τηρούσαν με μεγάλη ευλάβεια τη σαρακοστή του Αυγούστου, τη θεωρούσαν ισοδύναμη με την μεγάλη νηστεία της σαρακοστής. Θυμάμαι τη γιαγιά μου που την τηρούσε με ευλάβεια μέχρι τον θάνατό της στα 98 της χρόνια. Έτρωγε μόνον ψάρι και λάδι στις 6 Αυγούστου, της μεταμορφώσεως του Σωτήρος.


Αύγουστε καλέ μου μήνα να ‘σουν δυο φορές τον χρόνο.


Εικ.: Λεπτομέρεια από πίνακα του Γιάννη τσαρούχη


(Πρώτη δημοσίευση – Αύγουστος 2016)


Φιλόλογος

Μνήμες Παράδοσης - Χρόνια Πολλά

Μνήμες Παράδοσης - Χρόνια Πολλά Χριστός Ανέστη!! Χρόνια Πολλά!! Ο Πρόεδρος και τα μέλη του ΔΣ του συλλόγου μας, σας εύχονται το Αναστάσιμο Φ...